Meister Eckhart ↔ Melayê Cizîrî ئەکهارت و مەلای جزیری

Meister Eckharts Entscheidung, in den frühen 1300er Jahren auf Mittelhochdeutsch zu predigen, war ein Akt von schwer zu überschätzender Wirkung. Bis dahin war alles Höchstgeistige der Christenheit in Latein ausgesprochen worden — die Bibel (Vulgata), die Liturgie, die scholastischen Disputationen. Wer von Gott reden wollte, redete in einer Sprache, die das Volk nicht verstand. Eckhart durchbricht dieses Tabu nicht aus politischem Trotz, sondern aus theologischer Konsequenz: Wenn Gott in der Seele jedes Menschen wohnt, dann muss seine Sprache auch die Sprache jedes Menschen sein.

Das Auge, durch das ich Gott sehe, ist dasselbe Auge, durch das Gott mich sieht. Mein Auge und Gottes Auge sind ein Auge und ein Sehen und ein Erkennen und ein Lieben. Meister Eckhart — Deutsche Predigten, „Beati pauperes spiritu" (Sermo 52)

Dieser Satz, in dichterischer Mittelhochdeutsch formuliert, war für die Pariser Theologen ein Skandal. Wie soll Gott von einem Auge gesehen werden, das sein eigenes ist? Wie kann der endliche Mensch identisch sein mit dem unendlichen Gott in einem einzigen Akt des Sehens? Für die scholastische Logik ist das unmöglich. Für Eckhart ist es das Höchste, was man sagen kann — und es lässt sich nur in der Volkssprache sagen, weil das Latein der Universität schon zu viele begriffliche Trennungen mitführt.

Melayê Cizîrî vollzieht einen strukturell verwandten Akt. Sein Dîwân ist in Kurmancî verfasst, also in einer Sprache, die in der gelehrten islamischen Welt seiner Zeit (Arabisch des Quran, Persisch des höfischen Gedichts, Türkisch der Verwaltung) marginal war. Wer als kurdischer Mela im 17. Jh. ein Gazel schreiben wollte, schrieb es auf Persisch. Cizîrî entscheidet sich anders — und macht damit eine Volkssprache zum Träger des Höchsten:

دڵا، ئەو ئاوێنە، کە تۆ تێیدا چاوەکانی یاری دەبینی — ئاوێنەی تۆیە. تۆ و یار، یەک ڕووناکی و یەک بێدەنگین. «Herz, jener Spiegel, in dem du die Augen des Geliebten siehst — er ist dein eigener Spiegel. Du und der Geliebte: ein Licht und ein Schweigen.» Im Geiste Melayê Cizîrîs Dîwân (Paraphrase eines wiederkehrenden Topos)

Die Parallele ist unübersehbar. Beide Männer drücken denselben Gedanken aus — die Identität des Sehenden und des Gesehenen im höchsten Akt der Erkenntnis — und beide tun es in ihrer Muttersprache. Sie sind nicht Übersetzer einer fremden Mystik; sie sind Erfinder einer eigenen mystischen Idiomatik in ihrer Volkssprache. Was Eckhart für das Deutsche und Cizîrî für das Kurmancî leisten, ist mehr als nur Sprachpraxis — es ist eine geistesgeschichtliche Tat.

Eckharts berühmteste Lehre ist die vom Seelengrund. In jeder Seele, sagt er, gibt es einen Funken (vünkelîn, scintilla animae) — ein Etwas, das mit Gott identisch ist, das jenseits aller geschöpflichen Bestimmung steht, das nie geschaffen wurde. Dieser Funke ist nicht der Mensch — er ist Gott im Menschen. Wenn der Mensch zu sich selbst zurückkehrt — wenn er die Abgeschiedenheit erreicht — findet er nicht seine Seele, sondern Gott. Diese These ist es vor allem, die die Inquisition gegen Eckhart aufbrachte.

In dem Seelengrund ist Gott geboren, und in diesem Grund gebärt sich Gott selbst. Meister Eckhart — Deutsche Predigten, sinngemäß zentraler Topos

Cizîrî denkt strukturell ähnlich, aber in einer anderen Tradition. Sein zentrales Konzept ist die waḥdat al-wujûd — die „Einheit des Seins", entwickelt vom andalusischen Sufi Ibn ʿArabî (1165–1240) und im persisch-arabischen Mittelmeerraum zum Standard sufischer Hochmystik geworden. Die Lehre besagt: Es gibt nur ein einziges Sein, und alle Erscheinungen — Welt, Mensch, Tier, Pflanze — sind nur dessen Spiegelungen, dessen Selbstoffenbarung. Wer auf die Welt schaut, schaut auf Gottes Gesicht. Wer in sein eigenes Herz blickt, blickt in Gottes Herz.

یەک ڕووناکییە، کە لە سەد دیمەنەوە دەردەکەوێت. سەد یار، یەک یارە. یەک یار، سەد ئاوێنە. کاتێک تۆ دەزانی، نا یاری دیکە دەبینی، نا خۆت دەبینی — تەنیا یەک ڕووناکی. «Ein einziges Licht, das sich aus hundert Gesichtern offenbart. Hundert Geliebte, ein einziger Geliebter. Ein Geliebter, hundert Spiegel. Wenn du erkennst, siehst du weder einen anderen Geliebten noch dich selbst — sondern nur ein Licht.» Im Geiste der waḥdat-al-wujûd-Lehre bei Cizîrî (Paraphrase)

Die strukturelle Verwandtschaft zwischen Eckharts Seelengrund und Cizîrîs einendem Sein ist bemerkenswert. Beide Männer sind in den letzten Konsequenzen ihrer jeweiligen monotheistischen Tradition angekommen. Christentum: Gott ist alles in allem (Paulus, 1 Kor 15,28). Islam: lâ ilâha illâ Allâh — keine Wirklichkeit außer der einen Wirklichkeit. Eckhart und Cizîrî denken diese Sätze bis zu ihrem äußersten Punkt durch, und an diesem Punkt zeigt sich: Christliche und islamische Mystik können einander tiefer ähneln als jeweils der scholastischen Theologie ihrer eigenen Tradition.

Dies ist die typologische Pointe jeder ernsten Mystik-Komparatistik: Die Tiefe der eigenen Tradition öffnet sich auf die Tiefe der anderen Tradition hin. Wer Eckhart wirklich versteht, ist Cizîrî näher als der Wittenberger Theologie. Wer Cizîrî wirklich versteht, ist Eckhart näher als der zeitgenössischen sunnitischen Orthodoxie.

1326 begann in Köln der Inquisitionsprozess gegen Meister Eckhart. Zwei Mitbrüder seines eigenen Ordens hatten ihn angezeigt; die Vorwürfe lauteten auf Pantheismus, auf häretische Auslegung der Schrift, auf gefährliche Beeinflussung des einfachen Volks. Eckhart verteidigte sich ruhig und gelehrt, appellierte schließlich an den Papst in Avignon. Er starb 1328, bevor das Verfahren abgeschlossen war. Ein Jahr später, am 27. März 1329, sprach Papst Johannes XXII. mit der Bulle In agro dominico das nachträgliche Urteil: 17 Sätze Eckharts seien häretisch, 11 weitere zumindest verdächtig.

Hätten wir keine Sünde getan, wäre Christus nicht gestorben — wer wollte ihm vorwerfen, was die Bedingung seiner Liebe ist? Sinngemäß zugeschriebene Verteidigungsfigur Eckharts in der Inquisitionsverhandlung 1326/27

Cizîrîs Schicksal war anders. Es gab in der osmanisch-kurdischen Welt keinen institutionellen Apparat wie die katholische Inquisition; was es gab, waren regionale weltliche Mîrs, die Spannungen mit dem religiösen Establishment austrugen. Cizîrî hatte Konflikte mit seinen Mîrs, aber er wurde nicht förmlich angeklagt. Sein Schicksal war eher die Marginalisierung durch Schweigen: Sein Werk wurde nicht verboten, aber auch nicht verbreitet. Es blieb in Cizre und Umgebung erhalten, ging in Handschriften von Generation zu Generation, wurde rezitiert, aber kaum kommentiert.

Die Wiederentdeckung beider Männer ist im 19. und 20. Jh. zu datieren. Eckhart: 1857 durch Franz Pfeiffer (erste systematische Edition der Predigten); dann Denifle, Quint, Heidegger, Mauthner, Bloch — eine ununterbrochene Rezeption, die ihn zum klassischen deutschen Philosophen macht. Cizîrî: Erste Druckausgabe 1904 durch Diaa al-Din Pasha; weitere Editionen durch Mela Mahmûdê Bayezîdî, Cevdet Hêjar, schließlich die moderne kurdistische Wissenschaft (Adem Avcıkıran, Sandrine Alexie, Michael Chyet als Übersetzer). Heute zählt sein Dîwân in jedem ernsten Curriculum kurdistischer Literatur zum Pflichtstoff.

دیوانێک، کە لە یەک گۆڵە سەد ساڵ ڕووناکی دەفرۆشێت — نا تەنیا پەڕتووک، بەڵکو ئاسۆیە، کە دەمێنێتەوە. «Ein Dîwân, der aus einem Tropfen für hundert Jahre Licht spendet — er ist nicht nur ein Buch, er ist ein bleibender Horizont.» Aus modernen kurdistischen Würdigungen Cizîrîs (Paraphrase)

Damit zeigt sich ein bemerkenswerter Verlauf: Beide Männer wurden zu ihren Lebzeiten gefürchtet oder marginalisiert; beide wurden Jahrhunderte später zu Symbolen genau jener Tradition, die sie zur Welt gebracht hatten. Eckhart als Begründer der deutschen Philosophensprache; Cizîrî als Begründer der klassischen Kurmancî-Lyrik. Was die jeweilige Orthodoxie an ihnen unheimlich fand — die Kühnheit, das Höchste in der Muttersprache zu sagen — wurde später das, woran ihre Größe gemessen wurde.