Goethe ↔ Mewlewî گۆتە و مەولەوی

Goethes Zuwendung zum Orient ist nicht zufällig. 1814 liest er die Hafis-Übersetzung Joseph von Hammer-Purgstalls und fühlt sich „magisch berührt". In einer Zeit der napoleonischen Erschütterung Europas sucht er Halt in einer Tradition, die das Politische überzeitlich denkt — die Sufi-Lyrik des persischen 14. Jahrhunderts. Aus dieser Lektüre erwächst der West-östliche Divan: keine Übersetzung, sondern ein Mit-Dichten, ein freundschaftliches Antwort-Werk.

Wer sich selbst und andere kennt, / wird auch hier erkennen: / Orient und Occident / sind nicht mehr zu trennen. Goethe — „West-östlicher Divan", Buch der Sprüche (1819)

Diese vier Zeilen sind kein orientalistischer Slogan; sie sind eine erkenntnistheoretische Verschiebung. Goethe behauptet nicht „der Orient ist wie wir" und ebenso wenig „wir sind wie der Orient" — er behauptet, beide Welten gehörten in einem höheren Sinn zusammen, sobald Selbst- und Fremderkenntnis ineinandergreifen. Was bei Goethe theoretisch postuliert ist, ist bei Mewlewî gelebte Praxis: sein Diwan ist genau das — ein Werk, das östliche und sufische Tradition mit der lokalen kurdischen Stimme verschränkt, ohne den einen Teil dem anderen zu opfern.

ڕۆژهەڵات لە دڵدا، ڕۆژئاوا لە چاودا — هەردووکیان لە یەک ئەوینی ڕەنگین. «Der Osten im Herzen, der Westen im Auge — beide in einer Liebe, die alle Farben hat.» Im Geist eines Mewlewî-Topos zur Versöhnung der Welten (Paraphrase)

Der entscheidende Unterschied: Goethes Orient-Begeisterung ist aneignend-dialogisch — er bleibt der westliche Beobachter, der sich öffnet, der nachdichtet, der die Distanz produktiv hält. Mewlewîs Welt-Vereinigung ist dagegen vollzogen: er ist Sufi, er ist Kurde, er schreibt im Kurdischen die persisch-arabische Sufi-Tradition fort — die Trennung „West" und „Ost" stellt sich ihm gar nicht. Beide Wege treffen sich an einem Punkt: am Misstrauen gegen ein Denken, das Kulturen säuberlich auseinanderhält.

Ein deutscher Leser des 21. Jahrhunderts, in dem die Debatte um Orientalismus (Edward Said) längst geführt wurde, sollte Goethes „Divan" nicht naiv lesen. Aber er sollte ihn auch nicht reflexhaft abtun: Goethe ist erstaunlich frei von dem kolonialen Blick, der die spätere Orientalistik prägen wird. Er sucht im Hafis nicht das Exotische, sondern den Bruder im Geist — und das ist genau die Haltung, in der Mewlewî, fünf Jahrzehnte später in Hewraman, die persische Tradition fortschreibt.

Im Zentrum der Dichtung beider Männer steht — über alle Differenzen hinweg — derselbe Gedanke: Liebe ist kein Affekt unter anderen, sondern ein Erkenntnisorgan. Goethes Suleika-Bücher und Mewlewîs Gazel-Diwan denken die Liebe als das Medium, in dem die Wirklichkeit überhaupt erst sichtbar wird.

In tausend Formen magst du dich verstecken, / Doch, Allerliebste, gleich erkenn' ich dich. Goethe — „Suleika"-Buch, Westöstlicher Divan (1819)

Die Suleika-Gedichte — viele davon nachweislich von Marianne von Willemer mitgedichtet — feiern eine konkrete, irdische Liebe; und gerade darin werden sie durchsichtig auf eine kosmische Dimension. Goethe folgt damit der Hafis-Tradition, in der die Geliebte gleichzeitig Mensch und göttliche Spur sein darf, ohne dass das eine das andere auslöscht. Das ist nicht Allegorie; es ist Symbol im präzisen Goethe'schen Sinn: das Sinnliche, das auf das Unsinnliche durchsichtig wird.

Mewlewî kennt diese Doppelheit aus erster Hand — sie ist die Grammatik der Sufi-Lyrik. Sein zentrales Wort ئەوین (ʿişq) meint nicht das, was wir landläufig „Liebe" nennen: nicht Verliebtheit, nicht Romantik, nicht Sympathie. Es meint die entzündende Kraft, die das Subjekt aus seiner Selbstbezüglichkeit herausreißt und in den Geliebten — Mensch oder Gott — hinüberzieht. Wer liebt, geht zugrunde — und genau dieses Zugrundegehen ist Erkenntnis.

ئەوین ئاگرە، دڵ پەروانە — هەرکەس بسووتێ، تەنیا ئەو دەزانێ ڕووناکیی چییە. «Liebe ist Feuer, das Herz die Motte — wer brennt, der erkennt, was Licht ist.» Im Geist eines Mewlewî-Topos zur Sufi-Tradition der Brand-Erkenntnis (Paraphrase)

Beide Wege kommen am selben Punkt an — bei der Überzeugung, dass nur Liebe Wirklichkeit sieht. Goethe drückt es in der Formel des „offenen Geheimnisses" aus; Mewlewî in der Sufi-Tradition, in der die Trennung von Liebendem und Geliebtem im Augenblick der Vereinigung aufgehoben wird. Wer beide liest, sieht: Liebe ist die Methode der Wahrheit, die Vernunft (so sehr wir sie bei Kant gefeiert haben) nicht ersetzt, sondern um eine Dimension ergänzt, die sie selbst nicht erreicht.

Goethe schreibt Deutsch — zu einer Zeit, in der die internationale Bildungssprache Latein und die Mode Französisch ist. Im West-östlichen Divan aber wagt er etwas Doppeltes: Er bleibt deutsch, und doch öffnet er das Deutsche zur persisch-arabischen Welt hin. Er übersetzt nicht buchstäblich (das macht Hammer-Purgstall); er dichtet mit, lässt Hafis durch sich hindurchsprechen, ohne ihn zu vereinnahmen.

Wer das Dichten will verstehen, / Muss ins Land der Dichtung gehen; / Wer den Dichter will verstehen, / Muss in Dichters Lande gehen. Goethe — „Westöstlicher Divan", Buch der Sprüche

Diese vier Zeilen sind programmatisch: Verstehen verlangt Versetzung. Wer einen Dichter verstehen will, muss sich in seine Welt begeben — geographisch, sprachlich, kulturell, geistig. Das ist die methodische Großzügigkeit Goethes, die sein Werk bis heute aktuell hält. Übersetzung ist nicht der Transport eines Inhalts, sondern der Umzug in ein anderes Haus.

Mewlewîs sprachliche Geste ist das Spiegelbild davon. Wo Goethe das Deutsche zum Orient hin öffnet, öffnet Mewlewî das Sorani-Hewramî zur hochpersisch-arabischen Sufi-Tradition hin. Er übernimmt das arûz-Versmaß, die Gazelform, die Symbolik der Sufi-Lyrik — aber er nimmt sie ins Kurdische hinein. Was er damit beweist: Sorani ist keine Mundart, die für „heimische" Themen reicht, sondern eine Sprache, die jeden Inhalt höchster Geistigkeit tragen kann.

گەر هۆنراوەی فارسی نەهۆنرابایەتەوە بە کوردی، / ئەی مەولەوی، شیرینی ئەم زمانە بێ تاج دەبوو. «Wenn die persische Dichtung nicht ins Kurdische geknüpft wäre, / wäre, Mewlewî, die Süße dieser Zunge ohne Krone.» Im Geist eines Mewlewî-Topos zur Würde des Sorani (Paraphrase)

Mit Mewlewî beginnt — neben Nalî — die literarische Kodifizierung des Sorani als poetische Hochsprache. Was er im Hewramî-Dialekt für die Sufi-Lyrik leistet, wird wenig später von Nalî im Zentral-Sorani für das säkulare Gazel wiederholt. Beide arbeiten an demselben sprachpolitischen Projekt: das Kurdische als Trägerin literarischer Gattungen zu etablieren, die man bislang dem Persischen oder Arabischen überlassen hatte.

Damit wird der Vergleich überraschend symmetrisch: Goethe und Mewlewî beweisen beide durch ihre Praxis, dass ihre Sprache eine Sprache des Geistes sein kann — Goethe für die deutsche Lyrik im Dialog mit dem Orient, Mewlewî für das Sorani im Dialog mit der Sufi-Tradition. Beide widerlegen die Erwartung, dass ihre Muttersprache dafür „nicht reicht". Die Konsequenz ist Geistesgeschichte.