Brüder Grimm ↔ Brüder Bedirxan براکانی گریم و براکانی بەدرخان

Jacob Grimms Deutsche Grammatik (1819–37) ist die Geburtsurkunde der historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft. In ihr formuliert er als erster systematisch jenes Gesetz, das später nach ihm benannt wurde: die Erste Germanische Lautverschiebung. Aus indogermanischem p, t, k wird im Germanischen f, þ, h; aus b, d, g wird p, t, k; aus bh, dh, gh wird b, d, g. Was wie eine pedantische Beobachtung wirkt, ist in Wahrheit die Entdeckung einer historischen Regelmäßigkeit. Sprachgeschichte wird mit einem Schlag zu einer empirischen Wissenschaft.

Eine Sprache ist nicht nur, was wir mit ihr machen, sondern auch, was sie mit uns macht. Sinngemäß im Geist Jacob Grimms — eine Maxime der historisch-vergleichenden Methode

Celadet Bedirxan vollzieht 1932 in Damaskus einen anderen Akt, aber mit derselben Geste: Er schafft das Hawar-Alphabet — eine lateinische Verschriftung des Kurmancî, die phonetisch streng arbeitet, die Buchstaben Q, X, W als Konsonanten und die diakritischen Ê, Î, Û, Ş, Ç klar systematisiert. Das ist nicht historische Sprachwissenschaft, sondern praktische Schriftreform — aber ihr Effekt ist verwandt: Eine Sprache, die vorher in mehreren konkurrierenden Schreibungen herumgeisterte, hat plötzlich einen festen Boden unter den Füßen.

پیتە کرمانجییەکان، تەنیا دەنگ نین — هەر یەکێکیان ماڵبوویەکی نەتەوەیی پێوەیە. کاتێک یەکجار وەک شێوەیەکی تەواو نووسرایەوە، زمانێک لە دواوە بوو بە ناوی نووسراو. «Die Kurmancî-Buchstaben sind nicht bloß Laute — an jedem hängt eine nationale Heimat. Sobald sie endgültig als eine vollständige Gestalt geschrieben wurden, wurde eine Sprache zu einer geschriebenen Existenz.» Im Geiste Celadet Bedirxans (Paraphrase aus dem Hawar-Vorwort, 1932)

Damit steht zwischen den beiden Männern ein bemerkenswerter Befund: Was Jacob Grimm für das Deutsche durch Beobachtung der historischen Lautgesetze leistet, leistet Celadet Bedirxan für das Kurmancî durch eine Setzung einer normativen Schrift. Aber das Ergebnis ist strukturell verwandt: In beiden Fällen erhält eine Sprache ein berechenbares Gerüst — ein Gerüst, das es erst erlaubt, Wörterbücher zu schreiben, Grammatiken zu unterrichten, Schulbücher zu drucken. Ohne dieses Gerüst bleibt jede Sprache flüssig; mit ihm wird sie tradierbar.

Wilhelm Grimm und Kamûran Bedirxan stehen in dieser Achse eher als redaktionelle Mitwirkende da — sie sind diejenigen, die das vom Bruder formulierte Programm in lesbare Texte, edierte Sammlungen, vermittelte Inhalte übersetzen. Es ist die klassische Aufteilung: einer formuliert die Theorie, der andere bringt sie zur Wirkung.

Die Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm sind nicht, wofür viele sie halten: Sie sind keine direkten Mitschriften des Volksmunds. Wilhelm Grimm hat die Texte über sieben Auflagen (1812–1857) immer wieder umgearbeitet — er hat geglättet, moralisiert, dramatisiert, christianisiert. Was wir heute als „Grimm-Märchen" lesen, ist eine literarische Komposition aus ursprünglich oralen Materialien plus jahrzehntelanger redaktioneller Arbeit. Diese Tatsache wurde lange verdrängt; heute ist sie ein Standardthema der germanistischen Forschung.

Es war einmal eine Mutter, die hatte vier Kinder, drei waren artig, das vierte aber war ungezogen. — So beginnt nicht das Märchen, sondern die Tatsache vom Erzählen. Sinngemäß zum erzähltheoretischen Status des Grimm'schen Werks

Was die Grimms tatsächlich leisten — und worin ihre Größe besteht —, ist nicht „authentische Mitschrift", sondern kanonbildende Verschriftung. Sie nehmen orales Material und verwandeln es in einen festen, lesbaren, übersetzbaren Korpus. Damit retten sie es vor dem Vergessen, aber sie ändern es auch unwiederbringlich. „Rotkäppchen", „Hänsel und Gretel", „Schneewittchen" — sie existieren in dieser Form nur, weil die Grimms sie in diese Form gebracht haben.

Dieselbe Geste der kanonbildenden Verschriftung vollziehen die Bedirxan-Brüder in der Zeitschrift Hawar. Heft für Heft erscheinen darin kurdische Volksmärchen (çîrok), Volkslieder (stran), Sprichwörter (gotinên pêşiyan), Erinnerungen alter Erzähler aus den Bergen Botans, Hakkarîs, Diyarbakırs. Auch sie redigieren, glätten, vereinheitlichen. Auch sie machen aus mündlicher Tradition lesbares Schriftgut. Die kurdische Folkloristik der Gegenwart fußt zu wesentlichen Teilen auf dem, was zwischen 1932 und 1943 in Hawar gesammelt wurde.

«ئەو دەنگانەی لە کۆڵانە کۆنەکاندا گوتراون — ئەگەر نەنووسرێنەوە، لەبیر دەچنەوە. ئێمە پەڕەکانی نووسینمان لەدەست دەدەین، بەڵام دەنگەکان دەپارێزین.» «Die Stimmen, die in den alten Gassen ausgesprochen wurden — wenn sie nicht aufgeschrieben werden, werden sie vergessen. Wir verlieren die Federn unseres Schreibens, aber wir bewahren die Stimmen.» Im Geiste der Programmatik Hawars (Paraphrase aus den Vorworten Celadet Bedirxans)

Damit gehören beide Brüderpaare in dieselbe Galerie: die Galerie jener Sammler-Redakteure, die durch ihre Arbeit am Material das Material erst zu dem machen, was es heute ist. Es ist eine besondere Form der Treue: nicht Treue zur Wortlaut-Genauigkeit, sondern Treue zur Sache. Was die Erzähler:innen sagen wollten, sollte erhalten bleiben — auch wenn die exakten Worte vielleicht in der Edition verschwanden.

Im November 1837 protestieren sieben Göttinger Professoren — darunter Jacob und Wilhelm Grimm — gegen die einseitige Aufhebung der hannoverschen Verfassung durch König Ernst August II. Die Folge: Amtsenthebung, Ausweisung aus Hannover. Die Göttinger Sieben werden zum Symbol bürgerlicher Verfassungstreue im Vormärz. Drei Jahre dauert das Exil; 1841 berufen Friedrich Wilhelm IV. die Brüder nach Berlin. Ihr politisches Risiko zahlt sich aus: Sie werden zu moralischen Autoritäten.

Wir können nicht schwören, was wir nicht halten dürfen. Sinngemäß aus der „Protestation der Sieben" gegen Ernst August II. (1837)

Das Schicksal der Bedirxan-Brüder ist ein anderes. Sie protestieren nicht gegen einen Verfassungsbruch in einem deutschen Königreich; sie sind staatenlose Aristokraten einer aufgelösten kurdischen Welt. Ihr Großvater Bedirxan Beg verlor 1847 sein Fürstentum an die osmanische Zentralmacht; ihr Vater Mîr Emîn Alî war osmanischer Hochbeamter, der trotzdem in den Anfängen einer kurdischen nationalen Bewegung tätig wurde. Die Brüder selbst leben ihr ganzes erwachsenes Leben im Exil — in München, Konstantinopel, Kairo, Damaskus, Paris. Es gibt keine Rehabilitation, keinen Ruf an eine Berliner Akademie, keinen Berliner Professorenposten. Es gibt nur den Verlagstisch in Damaskus und die Hörsaaltüren in Paris.

دەربەدەری، نا تەنیا دووری نیشتمانە — ئەو دۆخەیە، کە تۆ هەموو ڕۆژێک هەڵدەستی و دەزانیت زمانی تۆ خۆی نیشتمانی تۆیە. «Das Exil ist nicht nur die Ferne der Heimat — es ist jener Zustand, in dem du jeden Tag aufstehst und weißt, dass deine Sprache selbst deine Heimat ist.» Im Geiste der Bedirxan-Familienethos (Paraphrase)

In dieser Achse zeigt sich der prägnanteste Unterschied: Die Grimms hatten — bei aller Bedrängnis — ein politisches Gemeinwesen, das ihre Werte teilen und sie schließlich rehabilitieren konnte. Die Bedirxans hatten dieses Gemeinwesen nicht; ihre Heimat war zerschlagen, ihr Staat existierte nicht, ihre Sprache war in vier Staaten verschieden behandelt — überall am Rand der Anerkennung. Das macht die Bedirxan-Arbeit umso bemerkenswerter: Sie hatten weder Universität noch Verlag im Hintergrund; sie hatten einander, die Druckerei in Damaskus und das Lateinalphabet, das sie ihrer Sprache schenkten.

Und doch ist die Brüderlichkeit selbst ein vergleichbares Phänomen: Beide Paare zeigen, dass kulturelle Arbeit von außergewöhnlicher Reichweite oft brüderlich organisiert ist. Wer alleine arbeitet, sieht die Welt; wer mit einem zweiten arbeitet, der dieselbe Welt anders sieht, kommt zur stabileren Erkenntnis. Die Grimms und die Bedirxans sind beide Beispiele dafür, dass Wissenschaft und Kultur immer auch ein Zusammenleben sind.