Sophie Scholl ↔ Leyla Qasim سۆفی شۆڵ و لەیلا قاسم

Sophie Scholl wuchs in einer Familie auf, in der politische Selbstständigkeit selbstverständlich war. Ihr Vater Robert Scholl hatte als Bürgermeister bereits 1933 öffentlich gegen den nationalsozialistischen Machtanspruch Stellung bezogen. Die Weiße Rose, der sie sich im Sommer 1942 anschloss, war keine politische Organisation im üblichen Sinn. Sie war ein Kreis junger Akademiker:innen, die — geprägt von christlicher Ethik, deutscher Klassik und Augustinus — zur Überzeugung gekommen waren, dass Schweigen unter dem NS-Regime gleichbedeutend mit Mittäterschaft war. Ihre Waffe war das Flugblatt — sechs in Münchner Schreibmaschinenschrift, vervielfältigt im Hinterzimmer, verteilt mit Briefmarken aus eigener Tasche.

Wir wollen keine Helden sein, sondern Bürger. Aber wenn das Bürgersein selbst gefährlich wird, dann müssen wir gefährlich sein. Im Geist der Weißen Rose (Paraphrase aus den Flugblättern)

Leyla Qasims Weg verlief unter anderen Vorzeichen. Sie wuchs in einer Zeit auf, in der die kurdische Frage im Iraq nicht eine Frage des politischen Stils war, sondern eine Frage des physischen Überlebens. Die Baath-Partei hatte ab 1968 die Macht übernommen; ihre Politik gegenüber den Kurden schwankte zwischen Konzessionen und brutaler Verfolgung. Leyla war Studentin in Bagdad, also im Zentrum der arabisch-irakischen Welt — und gleichzeitig Aktivistin für eine Bewegung, die in dieser Welt offiziell verfemt war.

من ژیانی خۆم پێشکەش دەکەم، تاکوو ژنی کورد دەنگی هەبێت — تاکوو خوێندکاری کورد بتوانێت بە زمانی خۆی هۆنراوە بنووسێت. ئەگەر من بمرم، با کوردستان بژی. «Ich opfere mein Leben, damit die kurdische Frau eine Stimme hat — damit die kurdische Studentin in ihrer eigenen Sprache dichten kann. Wenn ich sterbe, möge Kurdistan leben.» Leyla Qasim zugeschrieben (Variante des berühmten letzten Spruchs; Paraphrase)

Das letzte Wort „Bila ez bimirim, da Kurdistan bijî" („Lasst mich sterben, damit Kurdistan lebe") wird Leyla Qasim seit ihrer Hinrichtung zugeschrieben. Ob sie es genau in dieser Form ausgesprochen hat, ist historisch nicht vollständig gesichert; sicher ist, dass es zum Wahlspruch ganzer Generationen kurdischer Aktivist:innen wurde. Es ist die kurdische Variante dessen, was Sophie Scholl in ihren letzten Tagen geschrieben hat: „Ein Ende mit Schrecken ist besser als ein Schrecken ohne Ende." Beide Frauen haben — jede in ihrer eigenen Sprache — denselben Satz formuliert: Es gibt Werte, die größer sind als das eigene Leben.

Der Schauprozess vor dem Volksgerichtshof am 22. Februar 1943 war keine Rechtsverhandlung im Sinne eines Rechtsstaats — er war eine politische Inszenierung. Roland Freisler, der berüchtigte Vorsitzende des VGH, schrie die Angeklagten an, unterbrach sie, lehnte Verteidigungsanträge ab. Sophie Scholl entgegnete ihm — nach Zeugenberichten — mit ruhiger Klarheit: „Was wir sagten und schrieben, denken viele andere auch. Sie wagen es bloß nicht auszusprechen." Das ist nicht bloß Mut — das ist eine philosophische These über die strukturelle Verlogenheit der Diktatur: dass sie nur deshalb funktioniert, weil die meisten Menschen das, was sie denken, nicht aussprechen.

Es lebe die Freiheit! Hans Scholl, letzte Worte vor der Hinrichtung am 22.2.1943, bezeugt durch Mitgefangene; auch Sophie soll Ähnliches ausgerufen haben

Der Schauprozess am 12./13. Mai 1974 in Bagdad lief nach einem ähnlichen Muster ab. Leyla Qasim und ihre Mitstreiter wurden vor einem Militärgericht der Baath-Regierung angeklagt. Foltervorwürfe stehen bis heute im Raum; mehrere Zeitzeug:innen haben über die Misshandlungen in der Untersuchungshaft berichtet. Das Urteil war von vornherein festgelegt: Todesstrafe durch Hängen. Auch hier war die Verhandlung Inszenierung; auch hier ging es nicht um Recht, sondern um Abschreckung.

من ناترسم. تەنیا یەک ژیانم هەیە، و من ئەو ژیانە بە سەربەرزی پێشکەش دەکەم بە خاکەکەم. «Ich habe keine Angst. Ich habe nur ein Leben, und dieses Leben gebe ich mit erhobenem Kopf meiner Erde.» Im Sinne der Leyla Qasim zugeschriebenen Worte im Gericht (Paraphrase)

Was beide Frauen einigt, ist die Würde im Angesicht des Todes. Sie haben weder geschrien noch gebettelt; sie haben nicht widerrufen; sie haben nicht versucht, ihre Mitstreiter zu belasten. Beide haben die Stunden vor der Hinrichtung — Sophie in ihrer Zelle in Stadelheim, Leyla in Abu Ghraib — in einer Haltung verbracht, die spätere Zeitzeug:innen als ungewöhnlich ruhig beschrieben. Sophie soll am Morgen ihres Todestages zu ihren Eltern gesagt haben: „Ich bin so jung, ja. Aber ich gehe ohne Vorwurf." Leyla soll vor dem Galgen gesagt haben: „Bila ez bimirim, da Kurdistan bijî."

Hier zeigt sich, was beide Hinrichtungen zu einem so erschütternden Beispiel macht: Die Diktatur kann den Körper töten, aber sie kann die Haltung nicht töten. Sophie Scholl und Leyla Qasim haben durch die Art, wie sie starben, ihren Mördern gezeigt, dass sie ihnen — bei aller physischen Macht — moralisch unterlegen waren. Diese Erkenntnis war den Tätern unerträglich. Deshalb erfolgten die Hinrichtungen rasch, ohne Öffentlichkeit, in geschlossenen Räumen.

Sophie Scholls Erbe ist heute global. In Deutschland tragen mehrere hundert Schulen, Straßen, Plätze ihren Namen. Universitäten haben Forschungszentren nach den Geschwistern Scholl benannt. Es gibt einen Geschwister-Scholl-Preis für gesellschaftspolitische Sachbücher. Filme (Michael Verhoeven, Marc Rothemund), Hörspiele, Theaterstücke, Romane haben das Bild der jungen Widerstandskämpferin in das kulturelle Gedächtnis Deutschlands eingegraben. Im Februar 2003 wurde Sophie Scholl in einer ZDF-Umfrage zur „bedeutendsten Deutschen des 20. Jahrhunderts" gewählt — vor Konrad Adenauer, vor Helmut Schmidt, vor Albert Einstein.

Manche Menschen sind so, dass nach ihrem Tod ihre Wirkung erst beginnt. Paraphrase eines wiederkehrenden Topos in der Scholl-Rezeption

Leyla Qasims Erbe ist regional fokussierter, aber strukturell verwandt. In Süd-Kurdistan (KRG) tragen heute Schulen, Plätze, Stiftungen ihren Namen. Eine bekannte Frauenrechtsorganisation in Sulaimaniya heißt nach ihr; ein Studienpreis für junge kurdische Frauen wurde gestiftet. In der kurdischen Diaspora — besonders in Deutschland, Schweden, Großbritannien — wird der 13. Mai als inoffizieller „Tag der Leyla Qasim" oder „Tag der kurdischen Frau" begangen. Ihr Bild — die junge, ernste Frau mit dem Kopftuch oder dem offenen Haar, je nach Version — ist in den letzten fünf Jahrzehnten zu einer ikonischen Figur geworden.

لیلا قاسم تەنیا مەرگ نییە — بەڵکو ئاسۆیە. ئەو دامەزرێنەری نهێنیی هەموو کۆبوونەوەیەکی هاوچەرخی ژنانی کوردە، چونکە ئەو نیشانمان پێ دەدات: کاتێک کچێکی 21 ساڵان بە سەری بەرزەوە ڕووبەڕووی دیکتاتۆرییەت دەبێتەوە، ئەی دەبێت ئێمە چی بکەین؟ «Leyla Qasim ist nicht nur Tod — sondern Horizont. Sie ist die heimliche Begründerin jeder modernen kurdischen Frauenversammlung, weil sie uns zeigt: Wenn eine 21-Jährige der Diktatur mit erhobenem Kopf gegenübertritt, was sollen wir dann tun?» Aus dem Geist der modernen kurdischen Frauenrechtsbewegung (Paraphrase)

Damit zeigt sich ein bemerkenswerter Befund: Hinrichtungen erzeugen oft das Gegenteil ihrer beabsichtigten Wirkung. Die Nazis wollten die Weiße Rose auslöschen — sie haben sie unsterblich gemacht. Das Baath-Regime wollte die kurdische Bewegung einschüchtern — es hat ihr eine Schutzheilige gegeben. Beide Frauen, die in ihren letzten Stunden glauben mussten, vergeblich gestorben zu sein, sind heute in das kulturelle und politische Gedächtnis ihrer Völker eingegangen wie kaum eine andere Figur ihres Jahrhunderts.

Es bleibt die Frage, ob die beiden Frauen einander gemocht hätten, wenn sie sich begegnet wären. Sicher ist: Sie hätten einander verstanden. Sie hatten dieselbe Ahnung von dem, was Würde heißt. Sie hatten denselben Glauben daran, dass das Leben einen Sinn jenseits seiner selbst hat. Sie haben — jede in ihrer Sprache, in ihrer Religion, in ihrer Tradition — denselben Satz gelebt: Es gibt Dinge, für die zu sterben sich lohnt.