Freiheit, Volkssprache, Nation, der Weimarer Klassiker und der kurdische Mela aus Bayazid im Dialog. Zwei Dichter, die das nationale Schicksal in eine große literarische Form gegossen haben, mehr als ein Jahrhundert voneinander getrennt.
Zwischen ihren Geburtsjahren liegen 108 Jahre.
Um 1692/1695 (die Datierungen schwanken) vollendete in Bayazid (heute Doğubayazıt) ein kurdischer Mela eine epische Versdichtung von rund 2.650 Distichen, den Mem û Zîn. In ihrer Einleitung steht ein Satz, der seither als Geburtsurkunde des kurdischen Nationalbewusstseins gilt: „Damit die Leute nicht sagen, die Kurden seien ohne Erkenntnis, ohne Ursprung und Fundament.“ (Der Zusatz „schreibe ich dies auf Kurmancî“ steht so nicht im Vers, er gibt nur den Zusammenhang sinngemäß wieder.) Mehr als ein Jahrhundert später, in Weimar 1804, vollendete ein anderer Dichter ein anderes Werk, das ebenfalls als Geburtsurkunde dienen sollte, Friedrich Schillers Wilhelm Tell. Auch hier wird das Schicksal eines Volkes, der Schweizer Eidgenossen, in eine große literarische Form gegossen, auch hier dient diese Form als nationaler Spiegel und als Aufforderung zur Freiheit. Schiller und Xanî haben nie voneinander gehört. Aber wer ihre Programmtexte nebeneinanderhält, sieht zwei Männer, die dasselbe wussten: Eine Nation, die ihre Geschichte nicht in der eigenen Sprache erzählt, ist keine Nation.
Beide Männer wählten bewusst nicht die jeweils dominante Verkehrssprache ihrer Welt, Schiller das Französische, das im Höfischen seiner Zeit Standard war; Xanî das Persische, das in der osmanisch-islamischen Hochkultur seiner Region herrschte. Beide entschieden sich für die Muttersprache ihrer Hörer:innen, Deutsch und Kurmancî. Und beide setzten dafür alles ein, was ihnen an klassischer Form zur Verfügung stand: Schiller den Blankvers, das fünfaktige Drama, die rhetorische Tradition Goethes und der Antike; Xanî das klassische Mathnawi-Versmaß, die Konventionen der persisch-arabischen Mystikepik, die Mela-Tradition seiner Madrasa.
«فریدریش شیلێر لە وایمار، ئەحمەدی خانی لە بایەزید، هیچ ئاشنایی نەبوون، بەڵام هەردووکیان لە کارێکدا کۆبوونەوە: شانۆیێکی نەتەوەییان نووسی بۆ ئازادی گەلەکانیان. شیلێر «ویلهێلم تێل»ی نووسی بۆ سوێسرییەکان؛ خانی «مەم و زین»ی نووسی بۆ کوردەکان. هەردووکیان بەردەوام لە ڕستەکانیان دەپرسن: گەلێک، کە نا چیرۆکی خۆی بە زمانی خۆی ناڵێتەوە، گەل نییە. ئازادی، یەکەم شت لە زماندا دەسازرێت.»Geboren in Marbach am Neckar, Sohn eines herzoglich-württembergischen Offiziers. 1773–80 zwangsweise Schüler der Karlsschule in Stuttgart (Medizinstudium). Heimliches literarisches Frühwerk: Die Räuber (1781), revolutionäres Drama, Skandal-Erfolg. 1782 Flucht aus Württemberg.
Mannheimer Bühnen-Periode; Kabale und Liebe (1784), Don Carlos (1787). Ab Juli 1787 in Weimar; 1789 (zunächst unbesoldeter) Professor in Jena mit Vorlesungen zur Geschichte. 1794–1805: das Goethe-Jahrzehnt, gemeinsames Programm der Weimarer Klassik. Ästhetische Hauptschriften: Über die ästhetische Erziehung des Menschen (1795).
Die mature Drama-Reihe: Wallenstein (1798/99), Maria Stuart (1800), Die Jungfrau von Orleans (1801), Die Braut von Messina (1803), und als Krönung Wilhelm Tell (1804), das große Freiheitsdrama der Schweizer. 1802 Adel; 9. Mai 1805 in Weimar gestorben (vermutlich Tuberkulose). 45 Jahre alt.
Geboren 1651, vermutlich in der Region Hakkari (südöstliche heutige Türkei), in eine kurdische Mela-Familie. Religiöse und literarische Ausbildung an Madrasas in verschiedenen Teilen Kurdistans; Reisen nach Syrien oder Ägypten werden vermutet, sind aber nicht gesichert. Beherrschung des Kurmancî, Arabischen, Persischen und Osmanischen.
Mela in Bayazid (heute Doğubayazıt, Ostanatolien). Möglicherweise dem Naqshbandî-Sufiorden nahestehend. Frühwerk: das pädagogische Wörterbuch Nûbihara Biçûkan (Frühlingsblüte für Kinder, 1683), Arabisch–Kurmancî in Versform für junge Schüler.
Sein Hauptwerk: Mem û Zîn (um 1692/1695): eine Mathnawi-Versdichtung in rund 2.650 Distichen über die tragische Liebe von Mem, dem Sohn eines Hofschreibers, und Zîn, der Schwester des Mîrs von Botan in Cizîr. Auf der Oberfläche eine klassisch-orientalische Liebesgeschichte (vergleichbar Layla und Majnun, Khosrow und Shirin); im Kern eine Allegorie der kurdischen Spaltung und Sehnsucht nach Einheit. Gestorben 1707 in Bayazid.
| Achse | Friedrich Schiller | Ehmedê Xanî |
|---|---|---|
| Epoche | Späte Aufklärung, Sturm und Drang, Französische Revolution, Weimarer Klassik; deutsches Bildungsbürgertum entsteht. | Spätes 17. Jahrhundert im Osmanischen Reich; Kurdische Fürstentümer (Mîrnişîn) wie Botan bestehen mit weitgehender innerer Autonomie fort; das Emirat Botan endet erst 1847.سەردەمی پاش کلاسیکی ئوسمانی، میرنشینەکانی کوردی هێشتا ماون. |
| Form | Fünfaktiges Drama in Blankvers nach Shakespeare-Vorbild; klassizistischer Bau, antike Tradition. | Klassisches Mathnawi-Versmaß (Doppelreim AA-BB-CC), nach persisch-arabischer Hochliteratur; rund 2.650 Distichen.مەسنەوی، شێوازی کلاسیکی فارسی-عەرەبی. |
| Hauptwerk | Wilhelm Tell (1804), Freiheitsdrama der Schweizer Eidgenossen, Gründungsmythos in literarischer Form. | Mem û Zîn (1695), tragische Liebesepik, deren Einleitung als Geburtsurkunde des kurdischen Nationalbewusstseins gilt.مەم و زین، بنەماکانی هۆشیاریی نەتەوەیی کوردی. |
| Sprachpolitik | Schreibt Hochdeutsch in einer Zeit, in der Französisch die Hofsprache und Lateinisch die Gelehrtensprache ist. | Schreibt Kurmancî in einer Zeit, in der Persisch die Hochkultursprache und Arabisch die religiöse Sprache ist.کرمانجی لە جیاتی فارسی و عەرەبی. |
| Programmatisches Manifest | Briefe „Über die ästhetische Erziehung des Menschen“ (1795); Rede „Die Schaubühne als eine moralische Anstalt betrachtet“ (1784); Antrittsvorlesung in Jena (1789). | Die Einleitung („Mukaddime“) zu Mem û Zîn, die berühmten Verse über das Schreiben in Kurmancî und das Schicksal der Kurden.پێشەکیی «مەم و زین» وەک بیاننامەی نەتەوەیی. |
| Freiheit | Kernbegriff: Freiheit als ästhetische, moralische und politische Selbstbestimmung. „Ode an die Freude“ als Hymne (Beethoven 9. Symphonie). | Freiheit als Sehnsucht nach kurdischer Einheit und Souveränität; nicht philosophisch, sondern historisch-leibhaftig.ئازادی وەک هیوای یەکیی و سەربەخۆیی. |
| Lebensende | Gestorben 9. Mai 1805 in Weimar im Alter von 45 Jahren (vermutlich Folgen einer chronischen Lungentuberkulose mit akuter Lungenentzündung). | Gestorben 1707 in Bayazid, etwa 56 oder 57 Jahre alt (Geburtsjahr 1650 oder 1651 überliefert).کۆچی دوایی لە 56 ساڵیدا لە بایەزید. |
| Erbe | Klassiker des deutschen Bildungskanons; Wilhelm-Tell-Stoff im Schweizer Selbstverständnis; Schiller-Theater, Schillerpreis. | Vater des kurdischen Nationalbewusstseins; Mem û Zîn gilt als kurdisches Nationalepos und liegt in zahlreichen Übersetzungen vor (u. a. Russisch, Arabisch, Türkisch, Persisch, Französisch, Englisch, Deutsch).باوکی هۆشیاریی نەتەوەیی کوردی. |
Schillers Entscheidung für das fünfaktige Versdrama war keine ästhetische Marotte, sie war eine politische Geste. Indem er sich der höchsten dramatischen Form seiner Zeit bediente, des Versdramas im Blankvers, das nach englischem Vorbild vor allem Lessings „Nathan der Weise“ (1779) im deutschen Drama durchgesetzt hatte, sagte er: Was wir in dieser Form aussprechen, gilt. Wilhelm Tell ist kein bürgerliches Trauerspiel und kein historischer Schauerroman, es ist ein nationales Festspiel, das die Schweizer Eidgenossen in ihrer Gründungssituation zeigt und ihnen ein Selbstbild gibt. Jeder Schweizer Bub, der den Apfelschuss im Schulbuch liest, ist Schillers Schüler, auch wenn er nie ein Wort Schillers selbst gelesen hat.
Es kann der Frömmste nicht im Frieden bleiben, / Wenn es dem bösen Nachbar nicht gefällt. Schiller, „Wilhelm Tell“ IV/3 (1804)
Diese Maxime ist Schiller in zwei Versen. Es spricht die politische Realität jeder Freiheit aus: dass sie nicht in einsamer Tugend bestehen kann, sondern auf die Bedingungen ihrer Umwelt angewiesen ist. Daraus folgt, als Konsequenz Schillers, das Recht zum Widerstand. Wilhelm Tell tötet Gessler nicht aus Mordlust, sondern aus politischer Notwendigkeit; und das Drama macht uns zu seinen Mitwissenden.
Ehmedê Xanî hatte 1695 keine Schillersche Bühne. Was er hatte, war das klassische Mathnawi die persisch-arabische Versepik mit Doppelreim und festem Versmaß, in der seit Nizami (12. Jh.), Rumi (13. Jh.) und Jami (15. Jh.) die größten Stoffe der orientalischen Welt erzählt worden waren. Xanî entscheidet sich, diese Form für Kurmancî zu öffnen, und damit das Kurmancî in den Rang einer mathnawi-tauglichen Sprache zu erheben. Sein Werk Mem û Zîn ist die literarische Tat, die diese Möglichkeit beweist.
Sinngemäß, kein Originalvers: In der Mukaddime begründet Xanî, warum auch die Kurden ein Werk in eigener Sprache verdienen, das sich mit den Klassikern der Araber, Perser und Türken messen kann. Redaktionelle Zusammenfassung der Mukaddime, kein Wortlaut Xanîs
Die strukturelle Parallele zwischen beiden Männern: Beide verwenden eine kanonische klassische Form ihrer jeweiligen Tradition für einen nationalen Zweck. Sie schmuggeln Politik ins Klassische ein. Schiller verwandelt das fünfaktige Drama in eine Schule der Freiheit; Xanî verwandelt das Mathnawi in eine Klage über die kurdische Zersplitterung und eine Hoffnung auf Einheit. Beide entdecken: Politische Form ist immer auch ästhetische Form, und umgekehrt.
1784, in seiner Mannheimer Rede über die Schaubühne als „moralische Anstalt“, entwickelt der vierundzwanzigjährige Schiller die Idee, dass das Theater auf das ganze Publikum bildend wirken soll. Elf Jahre später, in den Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen (1795), entfaltet er diese Idee zur ganzen Theorie der Bildung durch Kunst. Die Kunst ist nicht Beiwerk; sie ist das Medium, durch das ein Volk seine moralische und politische Mündigkeit erwirbt. Und das geht nur in der Muttersprache. Französisch zu schreiben hieße, eine kleine höfische Schicht zu erreichen; Deutsch zu schreiben heißt, das Volk zu erreichen.
Der Mensch spielt nur, wo er in voller Bedeutung des Worts Mensch ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt. Schiller, „Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen“ (1795), 15. Brief
Dieser berühmte Satz ist Schillers Anthropologie. Im ästhetischen Spiel, also im freien Umgang mit Form, Sprache, Bedeutung, wird der Mensch zu sich selbst. Aber dazu braucht er seine Sprache. Bildung in einer Fremdsprache bleibt zweite Liebe; Bildung in der Muttersprache ist erste Liebe.
Xanîs programmatische Tat steht nicht in einer separaten Schrift, sondern in der Mukaddime, der vielzeiligen Einleitung, zu Mem û Zîn. Hier erklärt er warum er auf Kurmancî schreibt und nicht auf Persisch. Und er gibt einen der berühmtesten Sätze der kurdischen Literaturgeschichte:
دا خه‌ڵک نه‌بێژیت کو ئەکراد، / بێ مه‌عرفه‌تن، بێ ئه‌سل و بنیاد. «Damit das Volk nicht sage: die Kurden / seien ohne Erkenntnis, ohne Wurzel und Fundament.» Ehmedê Xanî, Mem û Zîn, Mukaddime (1695). Eines der berühmtesten Couplets der kurdischen Literatur.
Diese zwei Zeilen sind das kurdische Selbstbewusstseins-Manifest. Xanî begründet, warum er auf Kurmancî und nicht auf Persisch schreibt: Es darf nicht so aussehen, als seien die Kurden ohne literarische Tradition. Und dieses „Aussehen“ wird dadurch beseitigt, dass man ein Werk schreibt, das den Rang der persisch-arabischen Klassik beanspruchen kann, eben Mem û Zîn.
Die Parallele zu Schiller liegt im strukturellen Argument: Beide Männer sehen die Volkssprache als Bedingung der nationalen Würde. Wer nur in der Prestigesprache schreibt, beweist letztlich, dass die eigene Sprache nicht prestigetauglich sei. Wer in der Muttersprache schreibt, beweist das Gegenteil. Beide setzen ihre ganze literarische Kraft auf diese These, und beide gewinnen die Wette.
Schillers Werk ist die wohl konsequenteste literarische Auseinandersetzung mit dem Begriff der Freiheit, die die deutsche Literatur kennt. Vom Aufstand der Räuber gegen das tyrannische Recht der Väter über Don Carlos' Bitte um „Gedankenfreiheit“ bis zu Wilhelm Tells Aufstand gegen die habsburgische Vogtei zieht sich ein einziges Programm: Freiheit ist die Bestimmung des Menschen. Sie ist nicht beigegeben oder verdient; sie ist sein Wesen. Wo sie unterdrückt wird, wird der Mensch verstümmelt. Wo sie sich entfaltet, wird er ganz Mensch.
Geben Sie Gedankenfreiheit! Schiller, „Don Carlos“ III/10 (1787), Marquis Posa an Philipp II.
Diese drei Worte sind die wohl wirkmächtigste politische Forderung der deutschen Literatur, gesprochen von einem Aufklärer an einen absolutistischen König. Philipp lässt Posa nach dieser Szene nicht hinrichten, sondern macht ihn zunächst zu seinem Vertrauten; erst im fünften Akt wird Posa auf Befehl des Königs erschossen.
Xanîs Freiheitsbegriff ist anders gefasst. Er ist nicht abstrakt-philosophisch wie bei Schiller, sondern historisch-kollektiv. Xanî sieht die kurdische Welt zersplittert: zerrieben zwischen Osmanen und Persern, zerteilt in Mîrnişîn-Fürstentümer, die einander mehr bekämpfen als die äußeren Eroberer. Sein berühmtes Klagelied über die kurdische Disunität in der Mukaddime ist eine politisch-historische Diagnose der eigenen Lage.
Ger dê hebûya me ittifaqek, / Vêk ra bikira me inqiyadek «Hätten wir doch Einigkeit, / und würden wir einander gehorchen» Ehmedê Xanî, Mem û Zîn, Mukaddime (Kurmancî in Lateinschrift)
Das ist die strukturelle Pointe: Wo Schiller die Freiheit als das Eigene jedes Menschen denkt, denkt Xanî die Freiheit als das Eigene seines Volks. Schiller schreibt als Bürger einer gebildeten deutschsprachigen Öffentlichkeit, die zwar politisch zersplittert ist (das Heilige Römische Reich endet 1806), aber eine gemeinsame Schriftsprache und Literatur besitzt. Xanî schreibt aus der Position eines Volks, das noch nicht einmal eine politische Einheit besitzt. Seine Klage ist die Klage der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit.
Und doch, beide enden im selben Befund. Wer keine Freiheit hat, dem kann man auch nicht das Bildungsversprechen Schillers oder das nationale Erinnerungsversprechen Xanîs einlösen. Freiheit ist die Bedingung von allem, was sonst geistig möglich ist. Schillers Wilhelm Tell ist Theater, das die Schweizer ihre Freiheit lehrt, sich selbst zu fragen; Xanîs Mem û Zîn ist Epik, die die Kurden ihre Disunität lehrt, sich selbst zu fragen. Beide schreiben für eine Nation, die dabei ist, sich selbst zu entdecken.
Friedrich Schiller und Ehmedê Xanî haben einander nie gehört. Aber wer ihre Programmtexte nebeneinanderhält, sieht denselben Akt: zwei Dichter, die das nationale Schicksal in eine kanonische literarische Form gegossen und damit ihrer Sprache den Rang einer Welt-Sprache verschafft haben. Schiller schenkt den Schweizern den Wilhelm Tell, den Deutschen die ästhetische Erziehung; Xanî schenkt den Kurden den Mem û Zîn, in dem die Hoffnung auf Einheit literarische Form gewinnt. Beide haben gewusst: Eine Nation wird in ihrer Literatur sichtbar, bevor sie in ihrer Politik sichtbar wird.
فریدریش شیلێر و ئەحمەدی خانی هەرگیز یەکترییان نەناسیووە. بەڵام هەرکەس بیاننامەکانیان لە تەنیشت یەکترەوە بێنێتەوە، یەک کار دەبینێت: دوو هۆزانڤان، کە چارەنووسی نەتەوەیی لە شێوازێکی کلاسیکیی وێژەیی هێنایە دەرەوە و بەو شێوەیە، زمانەکانیان هەڵبڕیووە بۆ پلەی زمانی جیهانی. شیلێر «ویلهێلم تێل» بە سوێسرییەکان بەخشی، «پەروەردەی هونەری» بە ئاڵمانیییەکان؛ خانی «مەم و زین» بە کوردەکان بەخشی، کە تێیدا هیوای یەکیی شێوازی وێژەیی وەرگرت. هەردووکیان دەزانن: نەتەوەیەک لە وێژەدا دەرکەوتنی دەبێت، پێش ئەوەی لە ڕامیاریدا دەرکەوێت.
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